El Impuesto de Dios

  

El diezmo es el impuesto de Dios. Es requerido de los hombres por Dios como su propietario, ya que, como la Biblia declara repetidamente: "De Jehová es la tierra" (Éx. 9:29; Salmo 24:1, etc.). Dios requiere el diezmo como su impuesto, pero no, como Jesucristo declaró, a expensas de "lo más importante de la ley: la justicia, la misericordia y la fe. Esto era necesario hacer, sin dejar de hacer aquello" (Mt. 23:23), es decir, el diezmo debe ir de la mano con la moralidad piadosa.

   La premisa básica del diezmo es, pues, que "De Jehová es la tierra", y Él la concede a los hombres a cambio del diezmo y la obediencia de la fe. Cuando los hombres y las naciones descuidan su deber para con Dios, el resultado es el juicio.

   Debido a que "De Jehová es la tierra," no puede ser reclamada por el Estado, cobrada de impuestos por el Estado, o tomada por la fuerza por el Estado. Tales acciones son la marca de un tirano (1 S. 8:11-18). La historia de Nabot y su viña es un caso clásico de la tiranía de un Estado expropiador y el gobernante.

   El diezmo pertenece a Dios, no a la iglesia. "Y el diezmo de la tierra ... de Jehová es; es cosa dedicada a Jehová" (Lv. 27:30). La iglesia no tiene derecho a igualarse con Dios mismo. Cuando la iglesia es fiel a su Señor, entonces y sólo entonces tiene el derecho de recibir los diezmos. Si los hombres dan a una iglesia que niega a Jesucristo, que predica un evangelio social anticristiano, y que proclama otro plan de salvación, dar a esa iglesia,  no es dar un diezmo a Dios, sino contra él. Significa participar en una obra anticristiana.

   Malaquías declara que negar a Dios lo que le corresponde es robarle, y el resultado es "una maldición", mientras que, dando a Dios lo suyo resulta en tan grande "bendición hasta que sobreabunde" (Mal. 3:8-10). Lo que es de Dios debe ser dado a Dios, para causas religiosas verdaderamente piadosas, incluso como lo que es del César, al Estado, debe ser dado al César (Marcos 12:17).

   En el Antiguo Testamento, el diezmo era para la ayuda de los sacerdotes y levitas. La función de estos hombres era más de lo que hoy llamamos religioso: incluía la educación y muchas otras funciones sociales, todo desde un punto de vista estrictamente religioso. Así pues, el diezmo mantenía, entre otras cosas, tanto a la crianza religiosa y a la adoración, y para las escuelas. La función de la enseñanza de los sacerdotes y los levitas se cita a menudo en la Escritura.

   El propósito del diezmo era para dar a Dios lo que le corresponde, pero también sirvió para proteger la propiedad. El diezmo era un testigo manifiesto de que Dios es el Señor sobre la propiedad, y no el Estado, y la propiedad está sujeta a las leyes de Dios, no a las leyes del Estado. La ley bíblica protege estrictamente los derechos de propiedad. Como H.B. Rand señaló en el Resumen de la Ley Divina,

      En ninguna parte de la Biblia hay alguna indicación de que 
      los derechos de propiedad siempre se abolirán. Por el 
      contrario, tales derechos son enfatizados y las salvaguardias
      están colocadas alrededor de esa propiedad para proteger a un hombre 
      en sus posesiones. La libertad para el individuo es inexistente 
      apartada de la libertad de posesión y la protección 
      de las tenencias personales y la propiedad, con 
      la compensación adecuada por su pérdida o destrucción.

Por R.J. Rushdoony Extracto tomado de Una Palabra Oportuna Vol . 2 pg. 68

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God's Tax

   The tithe is God's tax. It is required of men by God as their landlord, because, as the Bible repeatedly declares, "The earth is the LORD's" (Exod. 9:29; Ps. 24:1, etc). God requires the tithe as His tax, but not, as Jesus Christ declared, at the expense of "the weightier matters of the law, judgment [justice], mercy, and faith: these ought ye to have done, and not to leave the other undone" (Matt. 23:23), that is, tithing must go hand in hand with godly morality.
   The basic premise of the tithe is thus that "The earth is the LORD's," and He bestows it upon men in return for the tithe and the obedience of faith. Where men and nations neglect their duty to God, the results is judgment.
   Because "The earth is the LORD's," it cannot be claimed by the state, taxed by the state, or seized by the state. Such actions are the mark of a tyrant (1 Sam 8:11-18). The story of Naboth and his vineyard is a classic case of the tyranny of an expropriating state and ruler.
   The tithe belongs to God, not to the church. "And all the tithe of the land ... is the LORD's: it is holy unto the LORD" (Lev. 27:30). The church has no right to equate itself with God. When the church is faithful to its Lord, then and then only is it entitled to receive the tithe. If men give to a church that denies Jesus Christ, which preaches an anti-Christian social gospel, and which proclaims another plan of salvation, to give to that church is not to give a tithe to God but against Him. It means participating in an anti-Christian enterprise.
   Malachi declared that denying God His due was robbing Him, and it results in "a curse," whereas, yielding God His due results in so great "a blessing, that there shall not be room enough to receive it" (Mal. 3:8-10). What belongs to God must be rendered to God, to truly godly religious causes, even as that which belongs to Caesar, to the state, must be render to Caesar (Mark 12:17).
   In the Old Testament the tithe went to the support of the priests and Levites. The function of these men was more than what we today call religious: it included education and many other social functions, all from a strictly religious perspective. The tithe thus provided for, among other things, both religious nurture and worship, and for schools. The teaching function of priests and Levites is often cited in Scripture.
   The purpose of the tithe was to render unto God His due, but it also served to protect property. The tithe was a manifest witness that God is the Lord over property, and not the state, and property is subject to the laws of God, not the laws of the state. Biblical law strictly protects property rights. As H.B. Rand noted in the Digest of the Divine Law,

      Nowhere in the Bible is there any indication that
      property rights are to ever be abolished. On the
      contrary, such rights are emphasized and safeguards
      are placed around that property to protect a man
      in his possessions. Liberty for the individual is non-
      existent apart from freedom of possession and the
      protection of personal holdings and property, with
      adequate compensation for its loss or destruction.

By R. J. Rushdoony Excerpt taken from A Word in Season Vol. 2 p.68 
 
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LA MÚSICA Y EL DIEZMO (English) - II Parte

         

   Además, la música ha de ser no sólo una expresión de gozo, sino de fe. "Cantad a Jehová vosotros sus santos, Y celebrad la memoria de su santidad" (Sal. 30:4). Una fe con mala o poca música es probable que también sea una fe con una memoria débil por la gracia de Dios, la misericordia y las bendiciones.
   La música instrumental también es importante, y regularmente mencionada en la Escritura como testifica el Salmo 33:1-5:

     Alegraos, oh justos, en Jehová; En los íntegros es hermosa la alabanza.
     Aclamad a Jehová con arpa; Cantadle con salterio y decacornio.
     Cantadle cántico nuevo; Hacedlo bien, tañendo con júbilo.
     Porque recta es la palabra de Jehová, Y toda su obra es hecha con fidelidad.
     El ama justicia y juicio; De la misericordia de Jehová está llena la tierra.

Hemos de alabar a Dios con la canción y el instrumento porque es Dios, y porque toda la tierra está bajo Su gobierno y testifica de su misericordia y juicio. La razón por la música es por lo tanto transferida desde el estado de ánimo del hombre al ser de Dios y la gracia. Mientras que el aspecto subjetivo de la música, nuestra experiencia de la gracia de Dios, nuestras penas, dolores y cargas, están muy presentes en los salmos, es el hecho objetivo del ser de Dios y la majestad que debe ser el hecho central de nuestra música. La música es llamada aquí alabanza, y es linda o digna para los íntegros para alabar a Dios. Retener la alabanza es separarnos del Señor. Nuestra música ha de ser "con un sonido fuerte", con júbilo, "porque recta es la palabra de Jehová". Es la palabra exacta y total: habla a todas nuestras necesidades y responde a cada uno de nuestros problemas. Es la gracia, y es la ley. Es la verdad y el conocimiento. Por lo tanto, nuestra música ha de ser experta y rica instrumentalmente y vocalmente.
   La iglesia se ha empobrecido musicalmente, no sólo en su adoración, pero en su educación, vida familiar y vida privada. Mi abuelo materno fue asesinado por los turcos en Armenia durante una peregrinación, mientras caminaba cantando en su camino a una iglesia antigua. Es difícil imaginar a alguien haciendo eso ahora, que es también la razón por la que es difícil para la mayoría, ver cualquier victoria cristiana en el futuro, o ninguna victoria para nadie. La música en su conjunto ha dejado la edad moderna, a excepción de sus manifestaciones esquizofrénicas. Hay buena música, pero es entretenimiento, no la vida y la adoración.
   Porque la música ha llegado a ser periférica a la adoración, la adoración ha llegado a ser periférica al hombre. La fe es hoy en día una cosa deformada, mínima. Especialmente con el Arminianismo, que está diciendo, "Sí, acepto a Jesús como mi Salvador personal." Esta es la mente diciendo que sí, a veces con la emoción añadida a ello. La única vez sobre que el hombre moderno pone todo su ser en cualquier cosa es cuando está asustado o aterrorizado radicalmente. Para el hombre moderno, incluso el sexo, o tal vez especialmente el sexo, está divorciado del amor, la fe y la razón. Como resultado, es una cosa superficial y efímera. En el terror, el hombre moderno funciona como un hombre completo. Por lo tanto, él corteja un terror inducido al ir a películas como El Bebé de Rosemary, Tiburón y similares. Entonces, brevemente, él está vivo hasta la próxima vez que tenga la oportunidad de aterrorizarse. Una vez más, el hombre moderno es capaz de ser un hombre completo en el odio. Como resultado, le encanta odiar. Él usará el amor como una excusa para odiar, es decir, él dirá que es su amor de un grupo minoritario, del medio ambiente natural, o algo por el estilo, que lo lleva a odiar a la mayoría de los hombres con tanta pasión. En cualquier caso, él está más vivo cuando está lleno de odio. En la década de 1960, vimos a los jóvenes universitarios normalmente apáticos e insensibles emocionalmente, llegar a estar totalmente involucrados en el odio. Casi cualquier cosa bastaba para excitar su odio, y cualquiera que no compartía su voluntad intensa de odio, estaba ante sus ojos apenas con vida.
   El hombre moderno no puede ser completo excepto en términos del mal. Esto es especialmente cierto de los impíos, pero se refleja también en los cristianos, porque su maldad ha llevado a despreciar el diezmo, la ley de Dios, y por lo tanto la música. Cuando los hombres no verán el diezmo como obligatorio, como la ley de Dios, significa que ellos escogen retener en sus propias manos la iniciativa de acercarse a Dios. Es práctico, vivir el Arminianismo. La idea de apoyar a los músicos y compositores es entonces extraña y repulsiva. Entonces el hombre escoge acercarse a Dios a su manera, y a su propia discreción. Las canciones que él canta entonces son expresiones de sus sentimientos en lugar de la gloria de Dios. La canción también está entonces muerta en su corazón.
   Tenemos un poco de la evidencia reveladora de la cercanía de la música a la vida en la antigua Israel en Números 21:16-18. La traducción de Moffatt transmite mejor un indicio de la naturaleza de la canción:

Luego vinieron a Beer (Pozo del pueblo), el pozo donde el Eterno dijo a Moisés: "Reúne al pueblo, y les daré agua", e Israel cantó este canto,

                                 ¡Brota, oh pozo_
                                 Ah, canta al pozo
                                 Que los jefes cavaron,
                                 Que los capitanes ahondaron
                                 empuñando sus varas
                                 empuñando sus bastones! 

La música, desde su forma más simple a sus formas más complejas, fue básica para la vida del hombre, porque era, como la vida, centrada en Dios. El punto del Salmo 33:1-5 es que cantamos al Señor porque su palabra es correcta, todas sus obras son hechas en la verdad, y su gobierno, la justicia, la misericordia y la gracia son tan gloriosamente correctas y perfectas que la canción del hombre del pacto es siempre la nueva reacción.

Por Rousas John Rushdoony Extracto tomado de La Ley y La Sociedad pg. 441
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MUSIC AND THE TITHE - Part II

   Moreover, music is to be not only an expression of joy but of faith. "Sing unto the LORD, O ye saints of his, and give thanks at the remembrance of his holiness" (Ps. 30:4). A faith with poor or little music is likely also to be a faith with a weak memory for God's grace, mercy, and blessings.
   Instrumental music is also important, and regularly referred to in Scripture as witness Psalm 33:1-5:

Rejoice in the LORD, O ye righteous: for praise is comely for the upright.
Praise the LORD with harp: sing unto him with the psaltery and an instrument of ten strings.  
Sing unto him with a new song; play skillfully with a loud noise.
For the word of the LORD is right; and all his works are done in truth.
He loveth righteousness and judgment: the earth is full of the goodness (or, mercy) of the LORD.

We are to praise God by song and instrument because God is, and because the whole earth is under His government and witness to His mercy and judgment. The reason for music is thus transferred from man's mood to God's being and grace. While the subjective aspect of music, our experience of God's grace, our griefs, sorrows, and burdens, is very much present in the psalms, it is the objective fact of God's being and majesty which must be the central fact of our music. Music is here called praise, and it is comely or befitting for the upright to praise God. To withhold praise is to separate ourselves from the Lord. Our music is to be "with a loud noise," with jubilation, "for the word of the LORD is right." It is the exact and total word: it speaks to our every need and answers our every problem. It is grace, and it is law. It is truth and knowledge. Hence, our music is to be skillful and rich instrumentally and vocally.
   The church has beggared itself musically, not only in its worship, but in its education, family life, and private life. My maternal grandfather was killed by Turks in Armenia while on a pilgrimage, as he walked singing on his way to an ancient church. It is difficult to imagine someone doing that now,  which is also why it is difficult for most to see any Christian victory in the future, or any victory for anyone. Music on the whole has left the modern age, except for its schizophrenic manifestations. There is good music, but it is entertainment, not life and worship.
   Because music has become peripheral to worship, worship has become peripheral to man. Faith today is a warped, minimal thing. Especially with Arminianism, it is saying, "Yes, I accept Jesus as my personal Savior." This is the mind saying yes, with sometimes emotion added to it. About the only time modern man puts his whole being into anything is when he is radically frightened or terrified. For the modern man, even sex, or perhaps especially sex, is divorced from love, faith and reason. As a result, it is a shallow and ephemeral thing. In terror, modern man functions as a whole man. He therefore courts an induced terror by going to films like Rosemary's Baby, Jaws and the like. Then, briefly, he is alive until the next time he has an opportunity to terrify himself. Again, modern man is able to be a whole man in hatred. As a result he loves to hate. He will use love as an excuse for hating, i.e., he will claim that it is his love of a minority group, of the natural environment, or some such thing, that leads him to hate most men so passionately. In any case, he is most alive when he is filled with hatred. In the 1960's, we saw normally apathetic and emotionally callous college youth become totally involved in hatred. Almost anything sufficed to excite their hatred, and anyone not sharing their intense will to hate was in their eyes hardly alive.
   Modern man cannot be whole except in terms of evil. This is especially true of the ungodly, but it is reflected also in Christians, because their lawlessness has led to despising the tithe, God's law, and hence music. When men will not see the tithe as mandatory, as God's law, it means that they choose to retain in their own hands the initiative in approaching God. It is practical, living Arminianism. The idea of supporting musicians and composers is then alien and repellant. Man then chooses to approach God in his own way, and at his own discretion. The songs he then sings are expressive of his feelings rather than the glory of God. Song too is then dead in his heart.
   We have a telling bit of evidence of the closeness of music to life in ancient Israel in Numbers 21:16-18. Moffatt's rendering best conveys a hint of the nature of the song:

Then they pushed on to Beer (Welltown), the Beer where the eternal said to Moses, "Gather the people and I will give them water"; and Israel sang this song,

                                          Spring up, O well_
                                          Ah, sing to the well
                                          That chieftains dug,
                                          That captains delved
                                          wielding their wands
                                          wielding their staves!

Music, from its simplest to its more complex forms, was basic to man's life because it was, like life, God's centered. The point of Psalm 33:1-5 is that we sing to the Lord because His word is right, all His works are done in truth, and His government, justice, mercy, and grace are so gloriously right and perfect that song is the covenant man's ever new response.

By Rousas John Rushdoony Excerpt taken from Law and Society p. 441
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LA MÚSICA Y EL DIEZMO (English)

   Uno de los aspectos de la vida cristiana moderna y la adoración que mejor revela su distancia y desviación de la Escritura es el lugar de la música. El rol de la música ahora es periférico y suplementario, mientras que en la Biblia es central y básico. En ninguna otra sociedad que la de la fiel Israel, y las varias ramas de la iglesia a través de la Edad Media, ha sido tan importante la música. El declive de la música es una consecuencia del racionalismo introducido por primera vez por Abelardo. Al identificar cada vez más al hombre en términos de la razón en lugar de la fe, el mundo moderno ha visto la relegación progresiva de la música hacia el fondo. De hecho, esto precisamente llegó a ser el rol de la música en la Ilustración: los compositores proporcionaron la música de fondo para las cortes reales. Desde entonces, la música del Humanismo ha tomado dos direcciones. Por un lado, tenemos una música muy artificial, racionalista que explora las posibilidades musicales y las técnicas. Por otra parte, la música popular, desde el jazz hasta el rock and roll, explora la emotividad en aras de la pura experiencia. En cualquier caso, la música representa incluso en el mejor de los casos, un hombre fragmentado y una visión del mundo que es enfáticamente no católica o no universal, sino que es privada y limitada.
   La Biblia ve la música como un hecho obligatorio en la vida de la fe. Es un aspecto necesario de la adoración y para ser apoyado por los diezmos. En Números 18:26-28, vemos que el diezmo se pagaba a los levitas, quienes luego dieron un décimo del diezmo a los sacerdotes. Los sacerdotes así recibieron uno por ciento de los ingresos del diezmador. Los levitas estaban encargados del cuidado del tabernáculo y el templo, no un cargo demasiado grande, la tarea de la educación (Dt. 33:10), y mucho más. Uno de sus deberes era proporcionar la música de adoración.
   En 1 Crónicas 15:16-24, 24:1-31, tenemos una idea de lo que este deber involucraba. David organizó el coro levítico y los músicos. Como James Millar observó: "El conjunto de los coristas y los músicos fueron divididos en 24 clases, y se dice que han sido 4,000 en número, con 288 líderes. Incluso el nombre del director de los recitales corales es dado." Un aspecto de la reforma de Josías fue la restauración de la música (2 Cr. 29:25-28, 30). Mientras que la forma continua de la música del templo fue reformada por David, ésta existía desde el principio, y la música estaba ligada estrechamente a los enunciados proféticos (1 Sam 10:5; 2 Reyes 3:15). La Biblia se refiere específicamente a los diecinueve instrumentos musicales, además de mencionar otros instrumentos en general (Dan. 3:5), Peter Lorimer, en el análisis y la comparación de la cita de 1 Crónicas 23:5 y 1 Crónicas 24 con 1 Crónicas 15:17, llegó a la conclusión de que David "nombró 4,000 levitas_siendo una cuarta parte de toda su tribu_ para ser cantantes y músicos en los dos tabernáculos de Gedeón y el Monte de Sion, dividiéndolos en veinticuatro clases, bajo la dirección de Asaf, Hemán, Etán Jedutún". David al afirmar que él designó 4,000 músicos, agrega que él creó nuevos instrumentos para el uso religioso (1 Cr. 23:5).
   Todavía no hemos mencionado un punto muy importante. Un libro central de la Biblia, los Salmos, es un libro de música: nos da los cantos sagrados inspirados por Dios, que se utilizaban para la adoración. El mandato de cantar es común en la Escritura: "Cantad salmos a Jehová, porque ha hecho cosas magníficas; sea sabido esto por toda la tierra" (Is. 12:5). Dios mismo describe la creación cantando con gozo cuando Dios puso los cimientos de la tierra, y los hijos de Dios, las huestes angelicales, gritando de regocijo (Job 38:7). David declara que, cuando Dios venga en juicio durante el curso de la historia, los mismos árboles responden con música: "Entonces cantarán los árboles de los bosques delante de Jehová, Porque viene a juzgar la tierra" (1 Cr. 16:33). No podemos considerar esto como imágenes hermosas simplemente: Dios habiendo creado todas las cosas, todas las cosas encuentran su verdadero ser y la naturaleza, cuando la presencia de Dios, el juicio y la gracia están más manifiestos. Así como nuestros corazones cantan dentro de nosotros, y nos sentimos maravillosamente vivos de las buenas nuevas, así también toda la creación responde a su Hacedor. En el Nuevo Testamento, tales declaraciones como Efesios 5:19 y Colosenses 3:16 dejan claro la centralidad de la música no sólo para adorar sino para la fe.

Por R.J. Rushdoony Extracto tomado de La Ley  y La Sociedad pg. 440
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MUSIC AND THE TITHE

   One of the aspects of modern Christian life and worship which best reveals its distance and departure from Scripture is the place of music. The role of music is now peripheral and supplemental, where as in the Bible it is central and basic. In no other society than that of faithful Israel, and the various branches of the church through the middle ages, has music been so important. The decline of music is a consequence of the rationalism first introduced by Abelard. By identifying increasingly man in terms of reason rather than faith, modern world has seen the progressive relegation of music to the background. In fact, this because precisely the role of music in the Enlightenment; the composers provided background music for the royal courts. Since then, the music of Humanism has taken two directions. On one hand, we have a hightly contrived, rationalistic music which explores musical possibilities and techniques. On the other hand, popular music, from jazz to rock and roll, explores emotionalism for the sake of pure experience. In either case, music represents even at its best, a fragmented man and world view which is emphatically non-catholic or non-universal but is rather private and limited.
   The Bible sees music as a mandatory fact in the life of faith. It is a necessary aspect of worship and to be supported by the tithe. In Numbers 18:26-28, we see that the tithe was paid to the Levites, who then gave a tenth of the tithe to the priests. The priests thus received one percent of the tither's income. The Levites had charge of the care of the tabernacle and temple, not too great a charge, the task of education (Deut. 33:10), and much else. One of their duties was to provide the music of worship.
   In I Chronicles 15:16-24, 24:1-31, we get a glimpse of what this duty involved. David organized the Levitical chorus and musicians. As James Millar observed, "The whole of the choristers and players were divided into 24 classes, and are said to have been 4000 in number, with 288 leaders. Even the name of the director of the choral recitals is given." One aspect of Josiah's reform was the restoration of music (II Chron. 29:25-28, 30). While the continuing form of temple music was reshaped by David, it existed from the beginning, and music was closely tied to prophetic utterances (I Sam. 10:5; II Kings 3:15). The Bible refers specifically to nineteen musical instruments, besides mentioning other instruments generally (Dan. 3:5), Peter Lorimer, in analyzing and comparing the date of I Chronicles 23:5 and I Chronicles 24 with I Chronicles 15:17, concluded that David "appointed 4000 Levites _ being a fourth of their whole tribe _ to be singers and musicians in the two tabernacles of Gideon and Mount Zion, dividing them into twenty-four classes under the leadership of Asaph, Heman, and Ethan-Jeduthum." David in stating that he appointed 4000 musicians, adds that he created new instruments for religious use (I Chron. 23:5).
   We have not yet mentioned a most important point. A central book of the Bible, the Psalms, is a book of music: it gives us the sacred songs inspired of God, which were used for worship. The command to sing is a common one in Scripture: "Sing unto the LORD; for he hath done excellent things : this is known in all the earth" (Isa. 12:5). God Himself describes creation singing with joy when God laid the foundations of the earth, and the sons of God, the angelic hosts, shouting for joy (Job 38:7). David declares that, when God comes in judgment during history's course, the very trees respond with music: " Then shall the trees of the wood sing out at the presence of the LORD, because he cometh to judge the earth" (I Chron. 16:33). We cannot regard this as merely beautiful imagery: God having created all things, all things find their truest being and nature when God's presence, judgment, and grace are most manifest. Just our hearts sing within us, and we feel marvellously alive at joyful news, so too all creation to its Maker. In the New Testament, such statements as Ephesians 5:19 and Colossians 3:16 make clear the centrality of music not merely to worship but to faith.

By R. J. Rushdoony  Excerpt taken from Law and Society p. 440
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EL SACRILEGIO Y EL JUICIO (English)

   De acuerdo a la ley, los primeros frutos pertenecen a Dios, ya sea de los frutos del campo, en la producción de licores o cualquier otra cosa, o de los hijos nacidos a una mujer (Ex. 22:29,30). Como el diezmo, los primeros frutos pertenecen a Dios, y negarlos a él es sacrilegio. Como resultado, cuando Israel entró en Canaán, no sólo había un diezmo de las cosas conquistadas, sino que la primera ciudad conquistada pertenecía enteramente a Dios. Jericó fue apartada por lo tanto, de antemano como una ciudad dedicada. Toda su plata y oro, y todos sus utensilios de bronce y de hierro, tenían que ir "en el tesoro de Jehová" (Jos. 6:19). Sin embargo, debido a la iniquidad de Canaán, el juicio de Dios en su totalidad tenía que recaer sobre Jericó. Ellos tenían que destruir por completo "Y destruyeron a filo de espada todo lo que en la ciudad había, hombres y mujeres, jóvenes y viejos, hasta los bueyes, las ovejas, y los asnos", y quemar todo lo demás totalmente (Jos. 6: 21,24).
   Sólo Rahab y su familia fueron librados, y ellos también fueron librados, como parte de la posesión de Dios. El Príncipe de los ejércitos del Señor se apareció a Josué, indicando que la captura de Jericó era la batalla de Dios, y todo allí dentro, si mantenido vivo o destruido, pertenecía sólo a Dios (Jos. 5:13-15). Después de la destrucción de Jericó, Rahab y su familia fueron mantenidos por un tiempo "sin (o fuera) del campamento de Israel" (Jos. 6:23), hasta que pudieran cumplir con el ritual de la purificación requerido de los miembros del pacto, es decir, la circuncisión, el sacrificio, etc. Sin embargo, en virtud de su rescate y la separación como los primeros frutos de Dios, Rahab y su familia tenían una santidad imputada y fueron, como el oro, la plata y los vasos, sagrados y puestos aparte para el Señor. Rahab por lo tanto entró a Israel con una doble condición, como una ex-prostituta y también como una con una santidad particular como el primer fruto de Dios de Canaán.
   El sacrilegio, sin embargo, se cometió en la conquista de Jericó:

Pero los hijos de Israel cometieron una prevaricación en cuanto al anatema; porque Acán hijo de Carmi, hijo de Zabdi, hijo de Zera, de la tribu de Judá, tomó del anatema; y la ira de Jehová se encendió contra los hijos de Israel. (Jos. 7:1).

Como resultado de este sacrilegio cometido por un hombre, al representar a la nación, la nación misma sintió el impacto del juicio de Dios. Como procuraron capturar a Hai, no una ciudad portante, se encontraron inesperadamente derrotados. Josué, como Israel, estaba listo para culpar a Dios por haberlos abandonado (Jos. 7:6-9). Esta fue una afirmación de causalidad: Dios como la causa final fue el responsable de la derrota de Israel. El Señor en su rechazo de la oración de Josué, afirmó la causalidad también, aunque no niega su causalidad final sino que la afirma. El enfáticamente establece la causa próxima o inmediata como responsable: Israel había pecado y había cometido un sacrilegio en la batalla de Jericó (Jos. 7:10-15). Fue pecado mirar sólo a la causalidad final de Dios: la realidad de las causas inmediatas, de las causas humanas, no se pueden negar o dejar de lado. La causalidad de Dios es operativa porque hay justicia. Por lo tanto, donde el juicio de Dios aparece, el hombre debe buscar primero al factor humano con el fin de determinar por qué Dios ha traído juicio para soportar en una nación. 
... Siempre y cuando un país tiene un remanente salvo cuyas obras invocan las bendiciones de Dios, la maldición está a esa extensión limitada. Actualmente, sin embargo el remanente salvo es pequeño en todas partes. Desde entonces, el sacrilegio ha proliferado, no sólo con las revoluciones francesa y rusa, sino con el estatismo creciente en todas las naciones, por el cual el Estado reclama los primeros frutos. La maldición para la reconstrucción de Jericó fue efectiva 520 años después de haber sido pronunciada, no hay razón para creer que Dios, desde entonces ha tenido lapsos de memoria en lo que se refiere a un sacrilegio. Los diezmos, ofrendas, tierras y otras propiedades pertenecen a Dios no pueden ser enajenados de él. No hay lapsos de memoria con Dios, y la demanda por la restitución por lo tanto permanece.
   Lo que pertenece a Dios no puede ser alienado de Dios. Es su derecho, y él lo requiere. Lo que se ha tomado de Dios debe ser restaurado a Dios, porque cada regalo dado a Dios es inalienablemente suyo, o el valor total del mismo. No es moralmente posible sostener que, porque estamos bajo la gracia, podemos ignorar las leyes de sacrilegio, la restitución y la restauración. Hemos sido redimidos por la gracia soberana de Dios, no que ahora debemos agravar o continuar en el pecado de la incredulidad y la rebelión, sino que "la justicia de la ley se cumpliese en nosotros, que no andamos conforme a la carne, sino conforme al Espíritu"(Rom. 8:4).
   Desobedecer a Dios es invitar la maldición, y la maldición sobre el sacrilegio es especialmente severa. Un momento de juicio es también un momento de redención, ya que libra a los guardadores del pacto de los impíos y mejora su bendición.

Por R.J. Rushdoony Extractos tomados de La Ley y La Sociedad  pg. 41
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SACRILEGE AND JUDGMENT

   According to the law, the first-fruits belong to God, whether of the fruits of the field, in the production of liquors or anything else, or of the sons born to a woman (Ex. 22:29,30). Like the tithe, the first-fruits belong to God, and to deny them to Him is sacrilege. As a result, when Israel entered Canaan, not only was there a tithe of conquered things, but the first conquered city belonged entirely to God. Jericho was thus set apart in advance as a dedicated city. All its silver and gold, and all its vessels of brass and iron, had to go "into the treasury of the LORD" (Josh. 6:19). However, because of the iniquity of Canaan, God's judgement in full had to fall upon Jericho. They had to destroy utterly "all that was in the city, both man and woman, young and old, and ox, and sheep, and ass, with the edge of the sword," and to burn everything else totally (Josh. 6:21,24).
   Only Rahab and her household were spared, and they too were spared as part of God's possession. The Prince of the host of the Lord had appeared to Joshua, indicating that Jericho's capture was God's battle, and everything therein, whether kept alive or destroyed, belonged to God alone (Josh. 5:13-15). After the destruction of Jericho, Rahab and her household were kept for a time "without (or outside) the camp of Israel" (josh. 6:23), until they could meet the ritual purification required of members of the covenant, i.e., circumcision, sacrifice, etc. However, by virtue of their rescue and separation as God's first-fruits, Rahab and her household had an imputed holiness and were, like the gold, silver, and the vessels, sacred and set apart for the Lord. Rahab thus entered Israel with a double status, as an ex-prostitute and also as one with a particular sacredness as God's first-fruit of Canaan.
   Sacrilege, however, was committed in the conquest of Jericho:

But the children of Israel committed a trespass in the accursed thing: for Achan, the son of Carmi, the son of Zabdi, the son of Zerah, of the tribe of Judah took of the accursed thing: the anger of the LORD was kindled against the children of Israel. (Josh. 7:1).

As a result of this sacrilege, committed by one man while representing the nation, the nation itself felt the impact of God's judgement. As they sought to capture Ai, not an important city, they found themselves unexpectedly defeated. Joshua, like Israel, was ready to blame God for deserting them (Josh. 7:6-9). This was an assertion of causality: God as the ultimate cause was responsible for Israel defeat. The Lord in His rejection of Joshua's prayer, asserted causality also; while not denying His ultimate causality bur rather affirming it. He emphatically set forth the proximate or immediate cause as responsible: Israel had sinned and had committed sacrilege in the battle of Jericho (Josh. 7:10-15). It was sin to look at God's ultimate causation: the reality of proximate causes, of human causes, cannot be denied or set aside. God's causality is operative because there is justice. Thus, where God's judgement appears, man must look first to the human factor in order to determine why God has brought judgment to bear on a nation.
...As long as a land has a saving remnant whose works invoke God's blessings, the curse is to that extent limited. Today, however the saving remnant is everywhere small. Since then, sacrilege has proliferated, not only with the French and Russian Revolutions, but with the growing statism in all nations, whereby the state claims the first-fruits. The curse for rebuilding Jericho was effective 520 years after it was pronounced; there is no reason to believe that God since then has had lapses of memory where sacrilege is concerned. Tithes, offerings, lands, and other properties belong to God cannot be alienated from Him. There are no lapses of memory with God, and the demand for restitution therefore remains.
   What belongs to God cannot be alienated from God. It is His right, and He requires it. What has been taken from God must be restored to God, because every gift given to God is inalienably His, or the full value thereof. It is not morally possible to hold that, because we are under grace, we can disregard the laws of sacrilege, restitution, and restoration. We have been redeemed by God's sovereign grace, not that we should now aggravate or continue in the sins of unbelief and rebellion, but "that the righteousness of the law might be fulfilled in us, who walk not after the flesh, but after the Spirit" (Rom.8:4).   
   To disobey god is to invite the curse, and the curse on sacrilege is specially severe. A time of judgement is also a time of redemption, in that it delivers the covenant-keepers from the ungodly and enhances their blessing.

By R. J. Rushdoony Excerpts taken from Law and Society p. 41

El Diezmo (English)

 Una objeción común a diezmar es que el Nuevo Testamento, supuestamente establece un estándar nuevo y voluntario, por lo que los hombres dan como pueden. La autoridad supuesta para esto es 2 Corintios 8:12, y 9:7. Sin embargo, la declaración en su forma original se encuentra en Deuteronomio 16:17: "Cada uno con la ofrenda de su mano, conforme a la bendición que Jehová tu Dios te hubiere dado." La ley aquí no niega el diezmo: hace referencia a la proporción debida de nuestra prosperidad como algo que se debe al Señor, quien lo da. Los diezmos y las donaciones son fundamentales para ambos Testamentos.

Por R.J. Rushdoony   "Ley y Sociedad", pág. 700


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Tithing


   A common objection to tithing is that the New Testament supposedly sets a new and voluntary standard, whereby men give as they are able. The supposed authority for this is II Corinthians 8:12, and 9:7.  But the statement in its original form is in Deuteronomy 16:17: " Every man shall give as he is able, according to the blessing of the Lord thy God which he hath given unto thee." The law here does not negate tithing: it has reference to the due proportion of our prosperity as something which is due to the Lord who gives it. Tithes and gifts are basic to both Testaments.  


By R.J. Rushdoony   "Law and Society" p. 700

LA PROPINA (English)

   "La propina es una forma de servicio gratificante. Si el mozo nos sirve bien, le damos una propina generosa, y si su servicio es indiferente o malo, o bien no le damos una propina, o le damos una propina muy insignificante. Una propina es de un superior a un inferior. Normalmente es a alguien que está mal pagado y debe depender de propinas para hacer un sueldo razonable.
   La mayoría de las propinas son superficiales, lo hacemos porque se espera de nosotros, no porque estamos muy motivados por hacerlo. Se trata de una forma social que cumplir, nos guste o no.
    La mayoría de las dádivas a Dios es simplemente una forma de propina, un acto superficial que nos sentimos obligados a realizar. Estamos más motivados a menudo por lo que los demás esperan de nosotros que lo que Dios requiere. Muy pocos diezman a Dios. El diezmo es un impuesto pagado al Dios soberano: es lo que se le debe. No podemos dar un regalo a Dios a menos que esté por encima y más del diezmo, porque otra cosa distinta es simplemente una deuda y una obligación.
   Si tratamos de dar una propina a Dios, incurrimos en su ira y juicio, porque le consideramos entonces como subordinado, no como el soberano. Somos entonces ladrones, tratando de robarle a Dios de su impuesto debido, y Malaquías 3:8-12 deja en claro el tipo de juicio que Dios trae a todos los ladrones semejantes. Los hombres saben que el estado toma muy en serio cualquier evasión de impuestos, ¿pueden ellos imaginar que Dios está menos enojado, cuando los hombres evaden su impuesto debido?
   Lo que damos pone un precio sobre el gobierno de Dios. Decimos, en efecto, cuando negamos a Dios su impuesto, que el gobierno es mucho mejor dejado sobre nuestros hombros. Decimos que podemos poner el dinero para un mejor uso que Dios puede, y que nuestra regla es la primera y una esencial. Dejamos claro, por nuestra negativa al diezmo, que somos humanistas.
   También negamos el poder de Dios y la palabra. Decimos en efecto que las promesas de bendición y las maldiciones pronunciadas en Malaquías 3:8-12 y Deuteronomio 28 no deben ser tomadas seriamente, y que la palabra de Dios no es tan importante en nuestras vidas como nuestra propia palabra y voluntad. Dudamos también de la declaración de Dios que nuestra desobediencia nos puede llevar a un punto en el que Él no nos escucha (1 Samuel 8:18).
    Cómo damos deja en claro quien es el Señor en nuestras vidas, el Dios trino, o nosotros mismos. Esto manifiesta si somos idólatras o creyentes."

Por R. J. Rushdoony
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TIPPING

   "Tipping is a form of rewarding service. If the waiter serves us well, we give him a generous tip; if his service is indifferent or poor, we either do not tip him, or we give him a very trifling tip. A tip is from a superior to an inferior. It is normally to someone who is poorly paid and must depend on tips to make a reasonable salary.
   Most tipping is perfunctory; we do it because it is expected of us, not because we are strongly motivated to do so. It is a social form we abide by, weather we like it or not.
    Most giving to God is simply a form of tipping, a perfunctory act we feel obligated to perform. We are more often motivated by what others expect of us than what God requires. Too few tithe to God. A tithe is a tax paid to the sovereign God: it is His due. We cannot give a gift to god unless it is above and over the tithe, because anything other than that is simply a debt and an obligation.
   If we try to tip God, we incur His wrath and judgment because we treat Him then as in underling, not as the Sovereign. We are then thieves, trying to rob God of His due tax, and Malachi 3:8-12 makes clear the kind of judgment God brings upon all such thieves. Men know that the state takes very seriously any tax evasion; can they imagine that God is any the less angry when men evade His due tax?
   Our giving puts a price on God's government. We say in effect, when we refuse God His tax, that the government is much better left on our shoulders. We say that we can put the money to better use than God can, and that our rule is the primary and essential one. We make clear, by our refusal to tithe, that we are humanists.
   We also deny God's power and word. We say in effect that the promises of blessings and curses pronounced in Malachi 3:8-12 and Deuteronomy 28 are not to be taken seriously, and that God's word is not as important in our lives as our own word and will. We doubt God's statement too that our disobedience can carry us to a point where He will not hear us (1 Samuel 8:18).
    How we give makes clear who is the Lord in our lives, the triune God, or ourselves. It manifests whether we are idolaters or believers."

By R. J. Rushdoony